Litta Basset Guérir du malheur

Compte rendu de la conférence donnée par Lytta Basset
A la Halle au Blé d'Altkirch, le 31.3.2006


Lytta Basset commence par critiquer le simple discours théorique sur le Mal et la Faute, discours qui ne passe pas par le crible de l'expérience et qui ainsi n'est plus audible par nos contemporains. Sa pensée sur le malheur est intimement liée à son expérience personnelle, ancienne et récente, et, en particulier à la mort de son fils aîné. Par ailleurs, chacun d'entre nous a connu sa part de souffrance personnelle. La grande question qui se pose à partir de là est dès lors : « qu'est-ce que je vais faire de ce qui m'est arrivé, récemment ou depuis longtemps ? » et personne ne peut échapper à cette question. Il y a en tout cas une idée dans laquelle il ne faut jamais s'enfoncer, à savoir « on ne s'en remet jamais ». Lytta Basset a elle-même entendu cette remarque des dizaines de fois, au décès de son fils. Même si cette réflexion part d'une bonne intention, elle  est  tout à fait déplacée. Elle n'est pas  très réconfortante, et qu'en savent les autres ? qu'en savons-nous nous même ? Mais, heureusement d'ailleurs, les phrases les plus malheureuses provoquent parfois une véritable réaction de vie.

Que faire alors quand un malheur nous arrive ? Et d'abord quel garde-fou avons-nous ?
Ce garde-fou, c'est d'abord la ferme décision, humaine, mais aussi spirituelle, signe que nous sommes traversés par un Souffle, de ne pas retourner dans la culpabilité. Et ceci concerne aussi des malheurs  anciens, qu'il est parfois urgent de prendre en considération, tellement ils peuvent pourrir la vie. Il n'est tout de même pas normal de toujours tout transformer en culpabilité.

Une des versions fréquentes de cette situation est de se dire : « je suis nul, et j'ai toujours tout raté, je n'ai connu que des malheurs ». Il est vrai qu'il peut se passer beaucoup de temps jusqu'à ce que je découvre que la culpabilité est une belle impasse. S'enfermer dans cette auto-accusation c'est aussi se donner trop d'importance, comme si j'avais pu empêcher le malheur. Le mal nous dépasse complètement, on est pris dedans et il y a beaucoup de choses qu'on ne peut empêcher.

Un autre sentiment fréquent est celui de malédiction, croire que je suis maudit et que les autres, eux, vont bien. La réponse à tout ceci a été pour Lytta Basset : reste dans le non-savoir, accepte de ne rien comprendre, pour l'instant du moins, tu ne peux pas savoir sur quoi cela peut déboucher. Se reconnaître maudit ne résout rien, et ne mène qu'à une nouvelle question : pourquoi ? Il faut reconnaître le côté absurde du malheur. Dans le Christianisme on a toujours voulu donner des explications et celles-ci ne sont souvent que des caricatures.

Il ne me reste donc qu'à regarder en face mon malheur et ne pas fuir dans de fausses explications. Accepter l'irréversible et reconnaître qu'il n'y a rien à faire. C'est d'ailleurs ceci qui nous terrorise le plus : être face à un champ de décombres intérieures, sans aucun repère et ne rien pouvoir faire. Pour s'en sortir malgré tout, il faut mettre la parole au centre du processus de guérison. Cela demande du temps, de la persévérance, et aussi un bon accompagnement. Cela demande surtout le désir, même infinitésimal, au départ, de s'en sortir. Tous nos traumatismes peuvent être dépassés et/ou intégrés, par l'Art et les significations symboliques, essentiellement la parole et même les traces neuronales peuvent en être effacées, selon Daniel Goleman, psychologue américain.

S'il y a un personnage biblique qui a vécu cette situation de malheur extrême avec toutes ses phases c'est bien Job, et le récit qui en rend compte est d'une actualité incroyable. Job est d'abord un homme comblé, mais qui va peu à peu connaître tous les malheurs (perte de ses biens, de ses troupeaux, perte de ses enfants, maladie de la peau, exclusion sociale, etc.).Sa première réaction : il ne comprend plus rien, lui qui était croyant, il ne comprend plus Dieu, il n'a plus de lien avec personne, il reste sept jours et sept nuits sans ouvrir la bouche, c'est-à-dire durant tout le temps de sa dépression. Il est dans l'excès de douleur, l'excès de mal. Dans un premier temps, les amis étaient très inspirés, ils ne disaient rien. Rien de plus aidant dans un malheur pareil qu'avoir des amis qui n'ouvrent pas las bouche, mais qui sont là, vraiment là. Si les amis sont là, c'est déjà un repère.

Mais quand Job ouvre la bouche il se rattrape et se lance dans une autodestruction épouvantable. Il s'acharne contre le fait qu'il a été conçu et qu'il est né : « Que périsse le jour où j'ai été conçu ! ». Quand le mal s'est acharné contre nous et qu'il ne reste plus rien, il y a encore quelque chose qui est en notre pouvoir, c'est nous-même, et alors on va se détruire soi-même, verbalement, comme Job, ou alors par l'alcool, la drogue, ou une autre forme de dépendance. On va retourner ce qui nous reste de vitalité contre soi-même. Le ressort de cette réaction c'est : tout plutôt que de rester passif devant l'horreur !
Job est dans le fantasme le plus total. Deux de ses affirmations seulement l'enracinent encore dans la réalité : « un homme a été conçu » et « le ventre de ma mère ne s'est pas fermé ». Ce sont là deux constats.Tout le reste du chapitre n'est qu'un ensemble de  voeux retournés contre lui-même. A la fin du chapitre, Job finit donc par être au niveau de son vécu réel, dans son malheur et son mal-être. En fait, lorsque Job dit : « que soit perdu le jour qui m'a mis  au monde » c'est sa propre perdition qu'il exprime ; il dit quelque chose de son expérience mais le retourne contre lui. C'est vrai qu'il est perdu. Au lieu de dire « je suis perdu », ce qui est tout à fait insupportable, il dit « que soit perdu le jour qui m'a mis au monde ». Sa vie est devenue stérile et c'est ce qui nous arrive quand nous sommes frappés par le malheur et la souffrance. Et quand Job parle de « la profonde obscurité du jour » - phrase paradoxale - il dit en fait que pour les autres il fait grand jour, mais que pour lui c'est la nuit noire. Il se sent complètement inconsistant, sans repère : « que s'établisse une masse nuageuse sur le jour de ma naissance », il vit dans une grande inconsistance, mais tout se passe comme s'il le souhaitait vraiment ! Mais comment ne pas s'enfermer dans son malheur ? Parfois on trouve des outils pour s'en sortir en accompagnant, même modestement, quelqu'un d'autre qui est dans le malheur. Cela suppose bien sûr qu'on ne soit plus complètement englué dans son malheur.

Mais, plus généralement, que pouvons-nous faire face à quelqu'un qui souffre ?

1. Surtout ne pas encourager la personne à oublier. Si elle oublie le malheur qui lui est arrivé, ça va être la « mine anti-personnel ». Combien de gens à l'hôpital disent que leur corps est en train de hurler quelque chose qu'ils n'ont pas pris en considération il y a de nombreuses années. Dans le livre de Job aussi on lui dit : « toi, tu oublieras le mal comme une eau qui s'est écoulée ».Une eau qui s'est écoulée c'est comme si elle n'avait pas existé. Il s'agit donc de regarder la souffrance en face,  pas seul si possible, mais avec quelqu'un de compatissant, d'empathique à côté de soi, mais surtout pas comme si ce n'était rien. Quand Job veut fuir dans le sommeil et de nouveau oublier, ça ne marche pas non plus. Combien de gens prennent des somnifères  pour que les malheurs ne refassent  surface dans les rêves et les cauchemars !
Une autre réaction consiste à mettre le couvercle sur sa souffrance et ainsi de s'anesthésier. Ne jamais pleurer, ne jamais rien montrer, « marche ou crève », dirait-on aujourd'hui.

2. Ne pas croire qu'on peut consoler. Dans le livre de Job, il y a six fois le mot consoler, cinq fois ce sont des humains qui cherchent à consoler et chaque fois ça échoue, et la sixième fois c'est Dieu, et ça réussit. C'est à la fin du livre ! « Comment osez-vous me consoler en vain ? » dit Job à ses amis, votre moyen de répondre est un moyen de me lâcher, d'être infidèle. Aucun être humain ne peut mesurer ce que vit l'autre, ce que l'autre souffre. Comment pourrait-il donc le consoler efficacement ? « Les amis le consolèrent de tout le malheur que lui avait envoyé le Seigneur, et chacun lui fait don d'une pièce d'argent et d'un anneau d'or ». Tous la même chose ! Cela fait penser aux  « bonnes paroles », interchangeables. C'est toujours la même parole pour tous ! S'il peut y avoir consolation, ça passe par une véritable implication personnelle, et par « mouiller sa chemise ». Job lui-même se voit, dans son passé heureux, consolant les autres : « Je siégeais en chef, campé tel un roi parmi ses troupes » et il consolait le pauvre, l'orphelin, le mourant !
Mais, tout à la fin du livre, Job dit : « Je rejette... et je fus consolé sur la poussière et la cendre ». Qu'est-ce qu'il rejette ? Ce n'est pas dit. Peut-être un grand paquet de culpabilité, et de colère aussi. Et c'est alors qu'il vient d'entendre Dieu lui répondre  pour la première fois. Il a fallu 38 chapitres pour qu'il l'entende !

3. Pour aider vraiment autrui qui souffre, il faut toujours commencer par accepter son impuissance. Alors il n'y aurait donc rien à faire ? Si, se tenir vraiment à côté de quelqu'un qui souffre profondément, se tenir là, et ce n'est pas rien, au contraire, c'est faire beaucoup et ça demande un énorme travail.

4. Il est essentiel aussi que la souffrance de quelqu'un soit reconnue par quelqu'un d'autre. Si tant de personnes souffrent aujourd'hui aussi intensément, c'est qu'il n'y a plus quelqu'un pour les écouter vraiment, y compris parmi les personnes qui font profession de métiers d'aide, aussi bien les psychologues que les pasteurs et les prêtres. C'est aujourd'hui une denrée rare, quelqu'un qui, professionnel ou pas, veuille bien se tenir dans cette impuissance au côté de quelqu'un qui souffre, sans minimiser la situation, mais être là, solidaire, en se rendant compte à quel point cette souffrance est insupportable. Si le malheur est vraiment entendu, alors la personne va arrêter de se replier sur elle-même et de dire : « de toute façon, on ne s'en remet jamais ». La personne qui dit ceci n'a probablement pas trouvé sur son chemin quelqu'un pour entendre cette souffrance, ou alors elle ne s'est peut-être pas ouverte.

5. Tout ceci nous renvoie à la question du sens et de l'absurde. (un séminaire sur ce thème, animé par Lytta Basset, à l'Université de Neuchâtel, a attiré une foule de participants). Il y a une quasi disparition du sens dans notre vie individuelle et sociale. Il n'y a pas seulement une perte des valeurs, aujourd'hui, mais une « non recherche du sens », et ce qui pulvérise la recherche de sens, c'est très souvent tous ces malheurs absurdes dont on n'a rien fait parce qu'on n'a pas pu mettre des mots dessus. Curieusement, pour arriver à trouver du sens, il faut traverser ce non-sens et c'est pourquoi toutes les bonnes paroles sont si inefficaces. Il est absolument essentiel que le sentiment de stérilité et d'absurde qu'éprouve celui qui est dans le malheur soit entendu, et si, à moi qui suis en face, cela fait peur, c'est qu'il y a un problème. Que quelqu'un entende à quel point ma souffrance est insupportable, ça crée du sens.


Se remettre du malheur « en se laissant remettre »

Il n'y a pas de recette. La grande question pour chacun, quels que soient ses propres malheurs, c'est : « qu'est-ce que l'autre humain est devenu dans ma traversée du malheur ? Qu'est-ce que j'ai fait des autres humains dans cette traversée ? »

Ce qu'il nous reste à faire :

1. Etre attentif à l'instinct de survie en soi-même, dans les moments difficiles ; se concentrer sur les petits gestes de la vie quotidienne (arroser ses plantes, sortir son chien, maintenir tout ce qui nous relie au monde des vivants).

2. Rester entre humains. Parler à tout prix à quelqu'un, à temps et à contretemps, quitte à répéter les mêmes paroles concernant la source du malheur (accident grave de voiture, suicide d'un proche, etc.) comme si, à force de répéter on apprivoisait le malheur. Oser s'adresser à quelqu'un pour lui parler de son malheur demande beaucoup d'humilité, mais ce malheur ainsi partagé est en quelque sorte « humanisé ». Ceci permet aussi de ne pas l'absolutiser, risque qui nous guette tous.

3. Accueillir l'image amoindrie de moi-même, la nouvelle image de moi. Je suis désormais celui à qui est arrivé ceci ou cela, qui a perdu telle ou telle personne. Consentir à perdre ce que j'avais cru constitutif de moi-même. Cette altération de l'image de moi-même m'oblige à aller plus loin et à me demander : « mais qui suis-je, pour finir ? Qu'est-ce qui en moi est vraiment indestructible, essentiel ? »

4. Arrêter avec la comparaison des souffrances. Quand on est là-dedans, on n'avance pas et on n'aide pas les autre à avancer. La seule solution qui reste est de s'ouvrir à la liberté que donne le détachement par rapport à ce que je croyais absolument constitutif de moi-même. Ce n'est certes pas un détachement volontariste, ça ne va pas se faire tout seul mais je vais prendre conscience que je suis plus que la personne anéantie de maintenant, plus que l'image que j'avais de moi auparavant. Je ne me réduis pas à cet être détruit par le malheur.

5. On ne peut pas non plus accuser l'autre de s'enfermer dans la victimisation. La question est de savoir comment  « mouiller sa chemise » pour qu'il ne s'y enferme pas et entende qu'il a d'autres potentialités en lui à faire fructifier.

6. Comme le dit l'Evangile de Jean, il s'agit de se laisser « émonder », pour retrouver ce « moi je suis » dont parlent aussi les Evangiles, cette part irréductible de moi-même.

En conclusion

Quand la foi et l'espérance ont été pulvérisées par le malheur, qu'est-ce qui reste ? C'est la relation. Chercher d'abord le Royaume, et ce Royaume, c'est le Relationnel, c'est toujours une qualité de vie qui se passe entre humains. Quand on a perdu la foi et l'espérance, il y a toujours des humains. Toujours chercher le Relationnel, parce que le Relationnel vient toujours de Dieu, et même si Dieu a totalement disparu, on va le retrouver dans l'horizontal, totalement dans l'horizontal et toutes choses seront données en plus.